A IMACULADA CONCEIÇÃO

 

Muitas meninas recebem, no Batismo, o belo nome de Maria da Conceição ou Conceição de Maria ou, simplesmente, Conceição, homenageando Maria, a Mãe de Jesus, na sua Imaculada Conceição, que hoje celebramos. Honramos assim o privilégio singular concedido por Deus à Virgem Maria, escolhida para a Mãe de Jesus, o Filho de Deus encarnado, Salvador do gênero humano, preservando-a, em vista dos méritos dele, desde a sua concepção ou conceição, da herança do pecado original.

Este pecado original, em Adão uma falta voluntária, nos outros homens se constitui na privação da graça divina, que havia sido concedida a toda a humanidade na pessoa do primeiro homem. A graça, por ele perdida para si e para todos os seus descendentes, foi recuperada pelo segundo Adão, Jesus Cristo, pela sua Redenção, que nos alcança e santifica através do Batismo.

Ora, Deus havia prometido, no momento do pecado de Adão, que uma mulher com o seu filho, o futuro Salvador, venceria completamente o demônio. Não teria, pois, nenhum pecado. Não teria, em nenhum instante, a menor privação da graça divina. Por isso, essa mulher especial, Maria, escolhida para a Mãe do Redentor, foi saudada pelo Anjo mensageiro de Deus com as palavras: “Ave, ó cheia de graça (agraciada de modo especial) ..., bendita entre as mulheres”, ou seja, sem pecado (privação da graça). A Redenção de Cristo a atingiu, de modo preventivo, preservando-a, por privilégio único, do pecado que atinge a todos os homens.

Recordamos que a padroeira oficial do Brasil é Nossa Senhora da Conceição, vulgarmente chamada de Aparecida.

Mas, por que honramos Maria, de modo tão especial?

“O nosso mediador é só um, segundo a palavra do Apóstolo: ‘não há senão um Deus e um mediador entre Deus e os homens, o homem Jesus Cristo, que Se entregou a Si mesmo para redenção de todos’ (1 Tim. 2, 5-6). Mas a função maternal de Maria em relação aos homens de modo algum ofusca ou diminui esta única mediação de Cristo; manifesta antes a sua eficácia. Com efeito, todo o influxo salvador da Virgem Santíssima sobre os homens se deve ao beneplácito divino e não a qualquer necessidade; deriva da abundância dos méritos de Cristo, funda-se na Sua mediação e dela depende inteiramente, haurindo aí toda a sua eficácia; de modo nenhum impede a união imediata dos fiéis com Cristo, antes a favorece” (Lumen Gentium 60).

“A Virgem Santíssima, predestinada para Mãe de Deus desde toda a eternidade simultaneamente com a encarnação do Verbo, por disposição da divina Providência foi na terra a nobre Mãe do divino Redentor, a Sua mais generosa cooperadora e a escrava humilde do Senhor. Concebendo, gerando e alimentando a Cristo, apresentando-O ao Pai no templo, padecendo com Ele quando agonizava na cruz, cooperou de modo singular, com a sua fé, esperança e ardente caridade, na obra do Salvador, para restaurar nas almas a vida sobrenatural. É por esta razão nossa mãe na ordem da graça” (Lumen Gentium 61).

 

*Bispo da Administração Apostólica Pessoal São João Maria Vianney

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ARMANDO O PRESÉPIO DE NATAL

 

Já estamos em um novo Ano Litúrgico, no Advento, tempo da “bela tradição das famílias prepararem o Presépio, e o costume de o armarem nos lugares de trabalho, nas escolas, nos hospitais, nos estabelecimentos prisionais, nas praças” ...: é assim que começa a Carta Apostólica do Papa Francisco, “Sinal Admirável”, sobre o valor e o significado do Presépio.  

“Representar o acontecimento da natividade de Jesus equivale a anunciar, com simplicidade e alegria, o mistério da encarnação do Filho de Deus. O Presépio é como um Evangelho vivo que transvaza das páginas da Sagrada Escritura. Ao mesmo tempo que contemplamos a representação do Natal, somos convidados a colocar-nos espiritualmente a caminho, atraídos pela humildade d’Aquele que Se fez homem a fim de Se encontrar com todo o homem, e a descobrir que nos ama tanto, que Se uniu a nós para podermos, também nós, unir-nos a Ele. O evangelista Lucas limita-se a dizer que, tendo-se completado os dias de Maria dar à luz, ‘teve o seu filho primogênito, que envolveu em panos e recostou numa manjedoura, por não haver lugar para eles na hospedaria’ (2, 7). Jesus é colocado numa manjedoura, que, em latim, se diz praesepium, donde vem a nossa palavra presépio. Ao entrar neste mundo, o Filho de Deus encontra lugar onde os animais vão comer. A palha torna-se a primeira enxerga para Aquele que Se há de revelar como ‘o pão vivo, o que desceu do céu’ (Jo 6, 51). Uma simbologia, que já Santo Agostinho, a par doutros Padres da Igreja, tinha entrevisto quando escreveu: ‘Deitado numa manjedoura, torna-Se nosso alimento’. Na realidade, o Presépio inclui vários mistérios da vida de Jesus, fazendo-os aparecer familiares à nossa vida diária”.

            A ideia dessa representação é atribuída a São Francisco de Assis: “Quero representar o Menino nascido em Belém, para de algum modo ver com os olhos do corpo os incômodos que Ele padeceu pela falta das coisas necessárias a um recém-nascido, tendo sido reclinado na palha duma manjedoura, entre o boi e o burro” ... “O Presépio é um convite a ‘sentir’, a ‘tocar’ a pobreza que escolheu, para Si mesmo, o Filho de Deus na sua encarnação, tornando-se assim, implicitamente, um apelo para O seguirmos pelo caminho da humildade, da pobreza, do despojamento, que parte da manjedoura de Belém e leva até à Cruz, e um apelo ainda a encontrá-Lo e servi-Lo, com misericórdia, nos irmãos e irmãs mais necessitados”.

“‘Vamos a Belém ver o que aconteceu e que o Senhor nos deu a conhecer’ (Lc 2, 15) ...: os pastores tornam-se as primeiras testemunhas do essencial, isto é, da salvação que nos é oferecida... Pouco a pouco, o Presépio leva-nos à gruta, onde encontramos as figuras de Maria e de José. Maria é uma mãe que contempla o seu Menino e O mostra a quantos vêm visitá-Lo... Ao lado de Maria, em atitude de quem protege o Menino e sua mãe, está São José... É o guardião” ... “O coração do Presépio começa a palpitar, quando colocamos lá, no Natal, a figura do Menino Jesus. Assim Se nos apresenta Deus, num menino, para fazer-Se acolher nos nossos braços... Em Jesus, Deus foi criança e, nesta condição, quis revelar a grandeza do seu amor” ...

 

*Bispo da Administração Apostólica Pessoal São João Maria Vianney

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OBRIGADO, MEU DEUS!

 

Amanhã, dia 25 de novembro, celebra-se o Dia Nacional de Ação de Graças. É uma festa de origem norte-americana (Thanksgiving), regulamentada no calendário brasileiro em 1949, pelo então presidente Eurico Gaspar Dutra, por sugestão de Joaquim Nabuco, entusiasmado com as comemorações que vira na Catedral de São Patrício, quando embaixador em Washington. No Brasil, o Dia Nacional de Ação de Graças vem sendo ofuscado pelo Black Friday, também de origem americana, promoção de venda antes das vendas de Natal, festa cristã também comercializada.

Mas, mesmo sendo de origem não católica, essa celebração pode ser uma boa ocasião para darmos graças a Deus, por todos os seus benefícios e graças: nossa existência, a natureza que ele nos deu, a família, os amigos, as graças espirituais e materiais, com o reconhecimento da sua suprema soberania e bondade, por tudo de bom que recebemos durante o ano. Por isso, é um bom costume cristão, herdado de nossos antepassados, dizer sempre “graças a Deus!”. E é dia de agradecimento também ao nosso próximo, especialmente aos nossos pais, parentes e amigos.

São Paulo inculcava nas suas cartas este contínuo espírito de gratidão: ‘Em todas as circunstâncias dai graças, porque esta é a vosso respeito a vontade de Deus em Jesus Cristo’ (1 Tess. 6, 18); ‘Enchei-vos do Espírito... dando sempre graças por tudo a Deus Pai, em nome de nosso Senhor Jesus Cristo’ (cf. Ef. 5, 18-20). É uma atitude ‘eucarística’, que vos dá paz e serenidade nas fadigas, vos liberta de todo o apego egoísta e individualista, vos torna dóceis à vontade do Altíssimo, também nas exigências morais mais difíceis, vos abre para a solidariedade e para a caridade universal, vos faz compreender como é absolutamente necessária a oração, e sobretudo a vida eucarística mediante a Santa Missa, o ato de Ação de graças por excelência, para viver e testemunhar coerentemente a própria fé cristã. Agradecer significa acreditar, amar, dar! E com alegria e generosidade!” (São João Paulo II, homilia no dia de ação de graças 9/11/1980).

E agradecemos a Deus as alegrias e até os sofrimentos, pois são para o nosso bem e deles podemos tirar bons frutos. Celebramos há pouco a memória de Santa Isabel, rainha da Hungria. Quando no castelo, aproveitou da sua influência para fazer o bem. Sempre agradecia a Deus. Poder-se-ia dizer que isso é fácil pela vida rica que tinha! Mas a desgraça lhe bateu à porta: após a morte do marido, foi expulsa da corte pelos usurpadores do reino, insultada por todos, até pelos mendigos e enfermos que ela tinha socorrido, e teve que se refugiar, com os filhos pequenos, num curral de porcos. Dali, de madrugada, ouviu o sino de um convento, que ela tinha ajudado a construir, e lá foi pedir que rezassem em ação de graças, pela tribulação que ela estava passando!

Em português, como forma de agradecer, temos a belíssima palavra “obrigado”. Significa o mais profundo grau da gratidão, não só um reconhecimento intelectual do favor recebido (thank you), nem apenas uma simples retribuição com outra mercê (merci, gracias), mas uma vinculação, um comprometimento a continuar a servir, a retribuir favores, a quem nos prestou algum benefício. É nesse sentido que dizemos a Deus e aos irmãos: “muito obrigado!”.

 

        *Bispo da Administração Apostólica Pessoal

                                                                         São João Maria Vianney

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POBREZA E CARIDADE

 

Segundo o Governo Federal, 2,8 milhões de famílias vivem em pobreza, com renda entre R$ 90 e 178 per capita mensais. É considerada família vivendo em extrema pobreza aquela com renda per capita de até R$ 89 mensais. Seriam essas 14,5 milhões de famílias brasileiras. A Folha da Manhã nos informa que, na região, cerca de 50 mil famílias vivem na extrema pobreza.

Em sua mensagem para o V Dia Mundial dos Pobres, que comemoramos no domingo passado, o Papa Francisco usa como tema a frase de Jesus: “«Sempre tereis pobres entre vós» (Mc 14, 7) e resume: “Os pobres estão no meio de nós”. É isso um convite à caridade e solidariedade cristãs, sempre presentes na Igreja, a maior instituição caritativa do planeta.

Se a Igreja Católica saísse da África, 60% das escolas e hospitais seriam fechados. Quando a epidemia de AIDS estourou nos EUA e as autoridades não sabiam o que fazer, as freiras da Igreja foram convidadas a cuidar dos doentes, porque ninguém mais queria fazê-lo. No Brasil, até 1950, quando não existia nenhuma política de saúde pública, eram as casas de caridade da Igreja que cuidavam das pessoas que não tinham condições de pagar um hospital.

               A Igreja Católica mantém na Ásia: 1.076 hospitais; 3.400 dispensários; 330 leprosários; 1.685 asilos; 3.900 orfanatos; 2.960 jardins de infância. Na África: 964 hospitais; 5.000 dispensários; 260 leprosários; 650 asilos; 800 orfanatos; 2.000 jardins de infância.

               Na América: 1.900 hospitais; 5.400 dispensários; 50 leprosários; 3.700 asilos; 2500 orfanatos; 4.200 jardins de infância. Na Oceania: 170 hospitais; 180 dispensários; 1 leprosário; 360 asilos; 60 orfanatos; 90 jardins de infância.

               Na Europa: 1.230 hospitais; 2.450 dispensários; 4 Leprosários; 7.970 asilos; 2.370 jardins de infância.

               É o que você, católico, ajuda, quando oferece na Igreja, no dia 29 de junho, o óbolo de São Pedro, que é enviado ao Papa, que o usa nas obras de caridade da Igreja.

               E tudo isso sem muito alarde e propaganda. Assim nos ensina Jesus: “Quando deres esmola, não mandes tocar a trombeta diante de ti, como fazem os hipócritas nas sinagogas e nas ruas, para receber a glória humana. Em verdade, vos digo: já receberam sua recompensa. Tu, porém, quando deres esmola, não saiba a tua mão esquerda o que faz a direita, de modo que tua esmola fique em segredo. E teu Pai, que vê o que está em segredo, te retribuirá” (Mt 6, 2-4).

               O amor aos pobres inspira-se no Evangelho das bem-aventuranças e no exemplo de Jesus com a sua constante atenção aos pobres. Jesus disse: «Todas as vezes que fizerdes isto a um só destes irmãos mais pequeninos, a Mim o fizestes» (Mt 25,40). O amor aos pobres manifesta-se na ação contra a pobreza material e contra as numerosas formas de pobreza cultural, moral e religiosa. As obras de misericórdia, espirituais e corporais e as numerosas instituições de beneficência que surgiram ao longo dos séculos, constituem um concreto testemunho do amor preferencial pelos pobres que caracteriza os discípulos de Jesus” (Compendio CIC 520).

 

        *Bispo da Administração Apostólica Pessoal

                                                                         São João Maria Vianney

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IDEOLOGIAS

 Embora tenha muitos significados, ideologia pode-se definir como um conjunto de ideias, doutrinas ou visões do mundo, no fundo falsas ou ilusórias, formando uma consciência errônea, que se reflete num modo errado de viver e agir.

            Há ideias e ações corretas no começo ou em parte, que podem infelizmente se tornar ideologias. Há muitos “ismos” que podem ser bons; mas há muitos que são ideologias. Cristianismo, catolicismo, civismo, catecismo, etc. são ideias boas. Já outros “ismos” nem tanto. Dou alguns exemplos

            Somos a favor da doutrina da criação do mundo, feita por Deus; mas não aderimos ao criacionismo, ideologia que defende erroneamente a interpretação literal da Bíblia como parâmetro da ciência.

            Podemos reconhecer algum valor em certas análises feitas por Friedrich Engels, recolhidas por Karl Marx; mas não podemos adotar o Marxismo, ideologia baseada no materialismo e na luta de classes, bases da ideologia comunista.

            Podemos aceitar certos postulados da teoria da evolução; mas não o evolucionismo, ideologia materialista que ensina a evolução total com a ausência do Criador. Engels e Marx utilizaram a teoria da evolução para propagar a ideologia materialista ateia do comunismo.

            Reconhecemos que a liberdade, o livre arbítrio, é um dos mais importantes dons de Deus a nós concedido, junto com a inteligência e a vontade. Mas o liberalismo, a exaltação exagerada da liberdade, é uma ideologia malsã.

            O capitalismo, quando significa a economia de mercado, ou seja, o sistema econômico que reconhece o papel fundamental e positivo da empresa, do mercado, da propriedade privada, da livre criatividade humana no setor da economia, submetido a parâmetros legais e morais, é aceitável; mas não o capitalismo, sinônimo de ganância e busca do lucro a qualquer preço, “avidez para o mero lucro econômico” (Papa Francisco), significando um sistema onde a liberdade no setor da economia se considera acima das leis morais e do respeito pela pessoa humana (cf. S. J. Paulo II, Cent. Annus, 42).

            No campo religioso, aceitamos com reservas os valores do mundo moderno; mas não adotamos o modernismo, ideologia condenada por São Pio X, como negadora das verdades da Fé.

O tradicionalismo, entendido como o apego sadio à Tradição, aos valores perenes a nós transmitidos, na fidelidade ao Magistério perene da Igreja, é bom e louvável. Por exemplo, a correta conservação, em comunhão com a Igreja, do antigo rito romano da Santa Missa, um tesouro litúrgico da Igreja, que santificou muitas gerações, usado pelos santos, e onde se preserva de modo especial a dignidade do sagrado. Os que procedem assim, e são muitíssimos no mundo inteiro, merecem o nosso louvor.

Mas o tradicionalismo que que não é fiel ao Magistério da Igreja e assim  não reconhece o Concílio Vaticano II como um dos Concílios Ecumênicos da Igreja Católica, nem aceita a sua doutrina “compreendida à luz da santa Tradição e referida ao perene Magistério da própria Igreja” (S. João Paulo II, 5/11/1979), levando em conta a qualificação teológica de cada documento, como foi estatuída pelo próprio Concílio (CDF 23/12/1982); que não aceita a validade do rito romano na forma atual quando celebrado corretamente; e que se considera exclusivamente como a verdadeira Igreja, transforma-se em uma ideologia perniciosa, heterodoxa e inaceitável.  

 

                                                                                 *Bispo da Administração Apostólica Pessoal

                                                              São João Maria Vianney

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A ESPERANÇA NA VIDA ETERNA

 

Lembrando-nos dos nossos falecidos, finados, animamo-nos com a virtude da esperança. “Esta é, de fato, uma palavra central da fé bíblica, a ponto de, em várias passagens, ser possível intercambiar os termos ‘fé’ e ‘esperança’. Assim, a Carta aos Hebreus liga estreitamente a ‘plenitude da fé’ (10,22) com a ‘imutável profissão da esperança’ (10,23). O Evangelho não é apenas uma comunicação de realidades que se podem saber, mas uma comunicação que gera fatos e muda a vida. A porta tenebrosa do tempo, do futuro, foi aberta de par em par. Quem tem esperança, vive diversamente; foi-lhe dada uma vida nova” (Bento XVI, enc. Spe Salvi, 2).

            O cristianismo não tinha trazido uma mensagem sócio revolucionária semelhante à de Espártaco, que tinha fracassado após lutas cruentas. Jesus não era Espártaco, não era um guerreiro em luta por uma libertação política, como Barrabás ou Bar-Kochba. Aquilo que Jesus – Ele mesmo morto na cruz – tinha trazido era algo de totalmente distinto: o encontro com o Senhor de todos os senhores, o encontro com o Deus vivo e, deste modo, o encontro com uma esperança que era mais forte do que os sofrimentos da escravatura e, por isso mesmo, transformava a partir de dentro a vida e o mundo” (idem ib. 4).

            No décimo primeiro capítulo da Carta aos Hebreus (v. 1), encontra-se, por assim dizer, uma certa definição da fé que entrelaça estreitamente esta virtude com a esperança... A fé não é só uma inclinação da pessoa para realidades que hão de vir, mas estão ainda totalmente ausentes; ela dá-nos algo. Dá-nos já agora algo da realidade esperada, e esta realidade presente constitui para nós uma ‘prova’ das coisas que ainda não se veem. Ela atrai o futuro para dentro do presente, de modo que aquele já não é o puro ‘ainda-não’. O fato de este futuro existir, muda o presente; o presente é tocado pela realidade futura, e assim as coisas futuras derramam-se nas presentes e as presentes nas futuras” (Idem ib. 7).

            No rito do Batismo na forma tradicional, o sacerdote pergunta aos padrinhos, que respondem pelo afilhado: “Que pedes à Igreja?” A resposta: “A fé”. “E que te alcança a fé?” “A vida eterna”. A fé é a chave para a vida eterna. Fé é substância da Esperança.

“Aqui, porém, surge a pergunta: Queremos nós realmente isto: viver eternamente? Hoje, muitas pessoas rejeitam a fé, talvez simplesmente porque a vida eterna não lhes parece uma coisa desejável. Não querem de modo algum a vida eterna, mas a presente... Certamente a morte queria-se adiá-la o mais possível... ‘Sem dúvida, a morte não fazia parte da natureza, mas tornou-se natural; porque Deus não instituiu a morte ao princípio, mas deu-a como remédio. Condenada pelo pecado a um trabalho contínuo e a lamentações insuportáveis, a vida dos homens começou a ser miserável. Deus teve de pôr fim a estes males, para que a morte restituísse o que a vida tinha perdido. Com efeito, a imortalidade seria mais penosa que benéfica, se não fosse promovida pela graça’ (S. Ambrósio). Antes, ele tinha dito: ‘Não devemos chorar a morte, que é a causa de salvação universal’” (Idem ib 10).

 

        *Bispo da Administração Apostólica Pessoal

                                                                         São João Maria Vianney

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A DEFESA E A VIOLÊNCIA

                                    

            Na vida de São Pio X, lê-se que, no início da primeira guerra mundial, o imperador da Áustria pediu-lhe a bênção para a suas tropas. O Papa ordenou que lhe respondessem: “Eu abençoo a paz, não a guerra”.

            Sobre o uso das armas disse Jesus: “Quem não tiver espada, venda o manto para comprar uma” (Lc 22, 36). E: “Todos os que usam da espada, pela espada perecerão” (Mt 26, 52).

            Sobre essa questão do uso das armas, recordo a posição da Igreja sobre a legítima defesa e o desarmamento. As duas posições, aparentemente contraditórias, podem se conciliar.

A legítima defesa é doutrina claramente exposta no Catecismo da Igreja Católica: “Quem defende a sua vida não é réu de homicídio, mesmo que se veja constrangido a desferir sobre o agressor um golpe mortal... A legítima defesa pode ser não somente um direito, mas até um grave dever para aquele que é responsável pela vida de outrem...” “os detentores legítimos da autoridade têm o direito de recorrer mesmo às armas para repelir os agressores da comunidade civil confiada à sua responsabilidade” (nn.2263-67). Portanto, há a possibilidade e até a necessidade de se estar armado: a polícia, o exército, um pai de família que mora na zona rural, as autoridades e seus guarda-costas, etc.

Outra coisa é a guerra cultivada e a corrida armamentista desenfreada. Contra essas é que a Igreja se opõe: o cultivo da guerra e a violência com o uso das armas. É nesse sentido que se deve entender o que disse Dom Orlando Brandes, nosso caro Arcebispo de Aparecida: “Para ser pátria amada não pode ser pátria armada!”

Ouçamos a voz dos Papas:

      “É necessário que com seriedade e lealdade se proceda a uma limitação progressiva e adequada dos armamentos (…) Segundo a medida que se realizar o desarmamento, será preciso estabelecer meios apropriados, honrosos para todos e eficazes” (Ven. Pio XII 24/12/1941).

      “A justiça, a reta razão e o sentido da dignidade humana terminantemente exigem que se pare com essa corrida ao poderio militar, que o material de guerra, instalado em várias nações, se vá reduzindo duma parte e doutra, simultaneamente, que sejam banidas as armas atômicas; e, finalmente, que se chegue a um acordo para a gradual diminuição dos armamentos, na base de garantias mútuas e eficazes”  (S. João XXIII, Pacem in Terris, 1963).

               “Se vós quereis ser irmãos, deixai cair as armas das vossas mãos. Não se pode amar com armas ofensivas nas mãos” (S. Paulo VI, ONU, 4/10/1965)

      “A manutenção da paz mundial exige enérgica tomada de posição em favor dos direitos humanos e esforços resolutos para um desarmamento geral” (S. João Paulo II, 28/10/1982).

               O desarmamento não diz respeito unicamente aos armamentos dos Estados,

mas compromete todos os homens, chamados a desarmar o próprio coração e a ser em toda a parte construtores de paz (…) não se pode descuidar o efeito que os armamentos provocam no estado de espírito e no comportamento do homem. Com efeito, as armas por sua vez tendem a alimentar a violência” (Bento XVI, 10/4/2008).

               “Rezemos para que no mundo prevaleçam os programas de desenvolvimento e não aqueles para os armamentos” (Francisco,28/9/2018).

 

        *Bispo da Administração Apostólica Pessoal

                                                                         São João Maria Vianney

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